La embriología del universo es una invitación a volver a conectar con nuestro origen, a conectarnos con la 'lógica de la vida' y plantarle cara a la 'lógica del mundo': una lógica -la del mundo- que es suicida porque nos ha desconectado de la naturaleza (empezando por la nuestra) y nos empuja a una hiperproductividad sin sentido y a vivir con el acelerador siempre a tope. “Esta lógica del mundo nos está aplastando ya demasiado”, apunta Pilar Muñoz-Calero. 

Esta manera nuestra de estar en el mundo (tan desconectada de la vida) se refleja ya en tragedias como el calentamiento global, la destrucción de ecosistemas, el culto a lo que nos intoxica y nos mata y, por supuesto, en el boom de enfermedades mentales que estamos viendo en los últimos años, explica Muñoz-Calero.

La embriología del universo (Luciérnaga, 2022) es el título del libro de esta doctora, una de las máximas expertas en nuestro país en medicina ambiental, que un día despertó. Su metamorfosis vino con una enfermedad -sensibilidad química múltiple- que le obligó a “desaprender todo lo que había aprendido, para volver a aprender aquello que de verdad tiene sentido”.

No se refiere Muñoz-Calero a aprender algo de cero. Ella habla más bien de volver a aprender -o a recordar- algo que ya sabíamos, pero que la 'lógica del mundo' nos hizo olvidar casi en cuanto empezamos nuestra andadura en este planeta. “Por dentro sabemos más de lo que pensamos que sabemos”, asegura, “todos tenemos pequeñas semillitas que han surgido cuando somos pequeños, o en un momento en que hemos tenido un contacto con la naturaleza. Eso se queda ahí y, en un momento determinado, puede volver a revivir”.

Además de una invitación a despertar, La embriología del universo es una radiografía de la humanidad del siglo XXI: demasiado enredada en la 'lógica del mundo' y muy poco conectada con lo que la autora llama la 'lógica de la vida'.

Pregunta: Al principio de tu libro reconoces que tú también viviste muchos años enredada en la 'lógica del mundo', perdida, desorientada...

Respuesta: Sí, pero llegó un momento de mi vida en que enfermé. Gracias a mi enfermedad encontré el sentido otra vez porque lo había perdido. Me quedé enferma en una silla de ruedas, muriéndome, con 35 kilos, no podía comer, no podía hacer nada…me tacharon de loca porque parecía que lo que tenía era una especie de fobia a todo. No entendían, porque no se conocía esta enfermedad (…) Verdaderamente, yo había perdido el sentido totalmente en mi vida y ese es un dolor tan grande y tan profundo... Muchas veces, los suicidios tienen que ver con eso, con la pérdida del sentido de la vida.

P: Muchas personas se dan cuenta de cuál es el sentido de la vida al experimentar acontecimientos adversos…

R: En mi caso, si no llega a pasar eso, probablemente me hubiera perdido del todo. Era tal la desorientación que yo ya tenía, que probablemente, si no me pasa algo tan traumático, pues no hubiera vuelto nunca. Pero no tiene por qué pasar este trauma, de hecho, mucha gente que vive en mi entorno ha despertado o ha tenido un proceso de consciencia sin necesidad de pasar por un proceso tan traumático…

P: ¿Todos tenemos la capacidad de 'despertar', de encontrar el sentido a la vida?

R: Yo creo que en el fondo todos venimos con esa capacidad y con esa posibilidad porque somos seres humanos. Somos seres espirituales teniendo una experiencia humana. Realmente somos espíritus que estamos teniendo una experiencia humana. Todos tenemos esa capacidad, el problema está en que en cada momento podemos elegir... y podemos equivocarnos, acomodarnos y no despertarlo. Pero la posibilidad la tenemos todos. Uno de los sentidos de los que hablo y que es de los más importantes, es el sentido de la orientación, que es un sentido más. El sentido de la orientación hace que no solamente nos orientemos físicamente: norte- sur-este- oeste. Es que nos perdemos, nos vamos de nuestro ser, de la misión que tenemos… y hay veces que podemos volver, pero hay veces que nos perdemos del todo y ya no podemos volver.

P: Nos sumergimos y nos perdemos en la 'lógica del mundo', que no nos deja ver la 'lógica de la vida', lo esencial, lo que de verdad importa. Pero tú lo has dicho antes: somo seres espirituales teniendo una experiencia humana…¿la 'lógica del mundo' no debería formar parte de nosotros también?

R: El problema es que la 'lógica del mundo' nos está ya aplastando demasiado…se ha generado un grandísimo tumor (…) De las prisas, de la aceleración, de la vanidad, del egoísmo…de todo de lo que están hechos los actos humanos, en una época como en la que estamos: tremendamente materialista y separados de nuestro ser. Eso es un poco estar más en tu personaje que estar más en el ser. Yo siempre defiendo que estamos en la época de despertar de la conciencia. El ego, dicen las filosofías orientales, hay que deshacerlo…pero yo creo que no, que el ego necesitamos tenerlo porque estamos aquí, estamos encarnados en esta dimensión, y es importante. El problema es cuando el personaje se apodera de ti, cuando hay un golpe de estado. Ahí es cuando tenemos verdaderamente el problema.

P: Me pregunto hasta qué punto vivir tan enredados en la 'lógica del mundo' y tan desconectados de la 'lógica de la vida' tiene que ver con el incremento de enfermedades mentales que estamos viendo. La depresión y la ansiedad son dos de las psicopatologías más comunes en la actualidad…

R: Totalmente, sí. Tiene muchísimo que ver. Yo comparo al ser humano con un instrumento musical; y estamos totalmente desafinados. Tenemos la posibilidad de poder emitir música maravillosa y melodías maravillosas, pero si tú tienes una guitarra y está desafinada, ya puede ser una guitarra maravillosa, que cualquier nota que toques va a salir desafinada y ese es el problema…el ser humano ya ha llegado un momento en que está desafinado.

P: Como médico especialista en medicina ambiental, también tienes la facilidad de bajar todas estas cosas de las que hablas -tan espirituales- al terreno del cuerpo, de la materia. ¿Está todo conectado?

R: Como soy médico, me gusta relacionar, porque la materia es el útero, es la madre...de alguna manera tenemos ese envase, que es la parte física pero que también es muy importante. Lo que yo llevo estudiando mucho con los tóxicos y con los contaminantes, es que nos están bloqueando, están provocando interferencias…incluso en esos mensajes de conexión con el ser, hay una incapacidad (…) Muchísimos de los pesticidas que utilizamos en los alimentos, o cuando se fumiga, van directamente a alterar la acetilcolina, que es un neurotransmisor que tenemos importantísimo porque es el que vehiculiza la capacidad de atención, entonces, tú pierdes una capacidad porque ese receptor está bloqueado por tóxicos (…) Es muy importante tratar la parte espiritual, la parte del alma y la parte de la materia, del físico, porque está muy unida. Y ahí es donde intento trabajar. He visto muchos casos de pacientes míos que estaban contaminadísimos con su forma de comer, con lo que respiran, con lo que comen, lo que beben, con todo... que, al final, estaban absolutamente con alteraciones depresivas, pero es porque tenían esas alteraciones en los neurotransmisores que estaban también bloqueados. Y cuando les hemos ayudado a que esos tóxicos desaparezcan, hay una mayor conexión. Luego, tú decides qué hacer: si tienes la conexión puedes conectarte o no, puedes encender el móvil o no, pero, por lo menos, tienes cobertura, tienes la posibilidad de llegar a tener esa conexión.

P: La verdad es que en estos tiempos que vivimos, tan inmersos en el paradigma científico, es raro escuchar a una mujer de ciencia hablar de espiritualidad…¿crees que el hecho de querer medirlo todo desde al baremo de la ciencia nos ha hecho alejarnos de estos asuntos de la 'lógica de la vida' que son tan intangibles?

R: ¿Sabes cuál es el gran problema? Que realmente no es competencia de la ciencia decir si algo que todavía no se ha demostrado, no se ha visto, es verdad o no es verdad, existe o no existe...ese es el gran error. Te puedo poner un ejemplo: en un principio, el microscopio óptico no era capaz de ver la membrana de la célula y decían: “señores, la célula no tiene membrana”. Y eso es el problema: las sentencias que da la ciencia, o que los llamados científicos hacen sin deber hacer. Simplemente deberían haber dicho: “señores, hasta aquí conocemos, no sabemos lo que hay más allá”. Cuando aparece luego el microscopio electrónico, dicen:  “ay perdón, señores, sí que existe la membrana de la célula, el problema es que no éramos capaces de verla con las herramientas que teníamos”.

P: La neurociencia y los estudios del cerebro con neuroimagen podría ser un ejemplo de que cada vez hay más herramientas para mostrar cosas que antes no veíamos, como las conexiones neuronales, las zonas del cerebro que se activan según lo que hacemos, pensamos o sentimos…

R: Por un lado, están apareciendo herramientas mucho más potentes, sí, pero, por otro lado, se están desarrollando las propias herramientas humanas o espirituales, que nosotros traemos, que son las capacidades de la intuición, de la inspiración, de la imaginación verdadera (…) todos sabemos que la vida es un misterio, todos los seres humanos lo sabemos, porque es imposible no saberlo, pero ¿qué hacemos? Cometemos el error de decir: “bueno, como esto no se ha visto, no existe”. Y deberíamos decir: “como esto no se ha visto, solo sabemos hasta aquí”. Porque nunca es competencia de la ciencia decir si algo existe o no, es simplemente decir “hasta aquí hemos llegado”.

P: Efectivamente, el hecho de que la ciencia no tenga explicaciones para algunas cosas, como que somos seres espirituales, no significa que no lo seamos..

R: En mi libro, lo primero de lo que hablo es del sentido del sentido…es que somos seres espirituales, de eso no hay ninguna duda. Cuando uno ha desarrollado suficientemente esa intuición, se convierte en una certeza tan grande, que da igual que lo midas, que lo toques o que lo puedas pesar, da igual. Eso tiene una certeza absoluta…Cada vez hay más gente que se está introduciendo en esa parte que tenemos todos, que es la parte espiritual. Es imposible vivir sin ello. Si vivimos sin nuestra parte espiritual perdemos el sentido.