Entender la muerte para entender la vida, esa es la premisa de Joaquín Cámara, uno de los mayores expertos en terapia psicoespiritual en habla hispana del mundo. A través de su trabajo como psicoterapeuta, ha investigado la continuación de la vida tras la muerte aplicando a sus pacientes técnicas de expansión de consciencia tales como la regresión a vidas pasadas, la regresión al mundo espiritual y la llamada Darshanum, una técnica que él mismo ha desarrollado para conseguir la expansión libre de conciencia. 

En la actualidad, el autor desarrolla su trabajo como psicólogo en Madrid y dirige el blog ‘Círculo de búsqueda’, seguido por más de un millón y medio de lectores, y, además, acaba de publicar su último libro ‘Una vida infinita’ (editorial Vergara), uno de los best sellers de Amazon del año. Charlamos con él en la web de Informativos Telecinco acerca de la vida y de la muerte.

Pregunta: ¿Qué dice la ciencia sobre la vida después de la muerte? ¿Cuáles son las investigaciones más relevantes que has querido recoger en tu libro?

Respuesta: En la actualidad, la ciencia más convencional está experimentando una mayor apertura al estudio de la vida tras la muerte, especialmente desde el campo de las neurociencias. Las técnicas actuales de neuroimagen ya están demostrando que la consciencia no se localiza en el cerebro, sino más allá de él. La investigación sobre la vida tras la muerte lleva décadas realizándose desde la psiquiatría y la psicología, basándose principalmente en las experiencias de personas moribundas, en las vivencias de quienes han tenido una experiencia cercana a la muerte (ECM) y en la información que se ha podido recabar de pacientes en estados expandidos de consciencia a través de hipnosis. En mi libro recojo el trabajo de todas estas áreas, pero principalmente lo enfoco en lo que he podido comprobar con mis pacientes a través de sesiones de regresión y expansión espiritual. 

P: El estudio de la postvida se ha topado muchas veces con la religión y todo lo que se ha dicho de la vida después de la muerte. ¿En qué punto nos encontramos actualmente? ¿Por qué muchos estudios se han centrado en personas que han sido reanimadas? ¿Qué nos cuentan esas historias?

R: Afortunadamente, la religión está teniendo cada vez menos influencia en este tipo de investigaciones, lo que nos permite abordar el conocimiento de la vida tras la muerte del modo más riguroso posible, sin influencias filosóficas ni religiosas. En cuanto a los estudios centrados en personas que han vivido una experiencia cercana a la muerte, efectivamente, tienen una gran relevancia porque en ellos se ha podido demostrar científicamente que, pese a haber estado clínicamente muertos, su consciencia continuaba activa.   

Lo que viven estos pacientes durante su muerte clínica resulta muy revelador. Por un lado, muchos se ven fuera del cuerpo físico, desde donde observan detalladamente todo lo que está pasando a su alrededor. Por otro lado, hay casos en los que a su regreso relatan haber estado en otro lugar desde donde se han reencontrado con seres queridos ya fallecidos o con seres de naturaleza espiritual. También hablan de la profunda sensación de paz y amor que han sentido allí. 

P: ¿Qué es una regresión y cómo un trabajo con este tipo de terapias puede ayudar a personas a sanar dolores y problemas de salud mental?

R: Una regresión consiste en llevar al paciente, mediante un proceso de relajación profunda o hipnosis, a un estado ampliado de consciencia desde donde puede acceder a recuerdos de otras vidas. La utilidad que tiene este tipo de técnica es que, a través de esos recuerdos a otras vidas, el paciente puede entender el origen de emociones o problemas que le están afectando en su actual vida física pero que no se originaron en ella. Al recordarlos, entenderlos y conectar con aquellas emociones, se produce una disolución o una mejora de la emoción que se había estado acumulando, lo que repercute en su salud mental e incluso física. 

P: Según tu experiencia, ¿qué pasa cuando nos morimos? 

R: Cuando morimos, lo que sucede es que abandonamos el cuerpo físico, que es una especie de traje o vehículo, y comenzamos a vivir en otro plano al que solemos llamar “astral”. Ese plano astral comparte espacio con el mundo físico, pero en frecuencias diferentes, de ahí que nuestra visión física no pueda percibirlo. Por ejemplo, en este momento, la habitación donde te encuentras leyendo esto está llena de ondas electromagnéticas, ondas de radio, microondas, ondas wifi, etc., pero tú no las puedes captar con tus órganos físicos. Sin embargo, ahí están, compartiendo el mismo espacio que tú. Con el plano astral sucede igual, está en el mismo espacio que el físico, pero no lo percibimos habitualmente. 

Esto hace que cuando morimos, al salir del cuerpo, veamos el mismo lugar en el que hemos muerto. Seguimos viendo a nuestros seres queridos, los podemos escuchar, sentir e incluso tratar de enviar señales. A medida que pasa el tiempo, abandonamos ese plano astral y nos dirigimos hacia otro lugar de existencia mucho más elevado al que solemos llamar “mundo espiritual”. 

P: ¿Tiene algo que ver cómo morimos?

R: El modo en que morimos no afecta especialmente a este proceso. Lo que sí afectará tras la muerte serán las emociones y creencias que hemos ido acumulando a lo largo de la vida en la Tierra, ya que en el astral tienen una relevancia importante. 

P: ¿En qué base científica te basas para explicar el plano astral?

R: Cuando los pacientes que han tenido una ECM o aquellos que han realizado una regresión relatan su experiencia, suelen detallar las características del lugar en el que se encontraban. Esto nos hace ver que no era un espacio regido por leyes físicas, sino un espacio o plano diferente que es imperceptible al ojo humano y donde la consciencia permanece activa. Ahí baso principalmente el trabajo que expongo en el libro. Pero, además, hay muchas más investigaciones sobre estos espacios de consciencia, como las realizadas por el neurofisiólogo Jacobo Grinberg, el Dr. Ervin Laszlo o el Dr. Stanislav Grof. 

P: ¿Por qué tenemos tanto miedo a la muerte?

R: Principalmente por el desconocimiento que hay sobre ella y sobre lo que nosotros somos realmente. El ámbito de la vida tras la muerte ha estado siempre controlado por los poderes religiosos y políticos, quienes lo utilizaron en gran medida para generar un miedo y una sumisión que ha llegado a nuestros días. Sin embargo, cuando conocemos y experimentamos lo que realmente somos más allá de este cuerpo, el miedo a la muerte o a la pérdida disminuye de un modo muy significativo. Este es precisamente uno de los objetivos del libro, que el lector entienda en profundidad que es un alma viviendo una experiencia física y que la muerte no es más que un proceso de transición hacia otros lugares de existencia. 

P: ¿Cómo podemos ayudar a alguien que está muriendo?

R: En la mayoría de ocasiones, la persona que está muriendo necesita un espacio de tranquilidad y confianza en el que pueda ser escuchada y respetada. Por lo tanto, cuando acompañamos a alguien que se encuentra en este proceso debemos estar muy atentos a las necesidades que nos plantee (no a las que yo crea que necesita) y respetarlas completamente, estemos o no de acuerdo. Son momentos para abandonar el juicio y estar abiertos a esas necesidades. 

También es fundamental que validemos sus emociones. Esto lo conseguimos cuando le permitimos que exprese lo que siente sin alimentarlo desde nuestro ego ni restarle importancia para que se calme. Es importante no tener miedo al silencio cuando se acompaña a alguien que está muriendo. En ese silencio, la persona puede descansar o expresarse según sienta. Lo importante es que sepa que cuenta contigo sin condiciones ni juicios. 

P: Sobre el duelo, tú lo abordas desde la perspectiva psicoespiritual. ¿Nos podrías hablar un poco más? 

R: Desde la psicoterapia convencional, el duelo se ha focalizado en los aspectos psicológicos y emocionales del doliente. Esto es fundamental, sin duda, y siempre resulta de gran ayuda. Sin embargo, he podido comprobar cómo cuando añadimos la perspectiva espiritual el duelo comienza a interpretarse de un modo diferente. Desde ahí, entendemos que en realidad lo que ha muerto es el cuerpo físico, pero nuestro ser querido continúa perfectamente vivo y cerca de nosotros desde otro plano. Esto significa que el vínculo no desaparece y la relación que teníamos se mantiene intacta, solo que ahora habitamos frecuencias diferentes y por tanto el contacto y la comunicación también será diferente, pero será. 

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